「须菩提！你以为如何？当年佛陀在然灯佛那边，有没有获得一种法叫做无上正等正觉的？」

无我法：

【译文】

如，是稳定的、寂静的法身；来，是随缘的、窜改的应身。应身纵有千百个，法身仍然是本来的那一个。

「须菩提！菩萨亦如是，若作是言：『我当灭度无量众生：』即不名菩萨。何故故？须菩提！实无有法名为菩萨；是故佛说统统法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：『我当寂静佛土：』是不名菩萨。何故故？如来讲寂静佛土者，即非寂静，是名寂静。须菩提！若菩萨通达无我法*者，如来讲名真是菩萨。

*至第十六分为止，须菩提对于「云何应住」、「云何降伏其心」的事理，已然了悟于心，但唯恐诸弟子们粗尘已遣，细惑难去。是以，此分以下，再次启请佛陀毕竟「住」、「降」之意，以去微细无明。以是，佛陀亦以己身上事示之，使知人空法空，究竟无我之妙理。

「是故如来讲，统统法皆是佛法。须菩提！所言统统法者，即非统统法，是故名统统法。

便是「人无我」、「法无我」的二无我，亦名二空。「我」是妄情所执的实体，而此实体，人法都无，毕竟空寂。人无我：报酬五蕴假合，因业流转，没有平生稳定的实体。法无我：非论佛法、世法，皆为依缘假立，对待而有，没有独立存在的实体。

佛陀听完须菩提必定的答覆后，高兴地说道：「很好！须菩提！实际上，我并没有获得一种法叫做无上正等正觉的。须菩提！如果我有获得一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：『你在来世，必然作佛，名释迦牟尼。』正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，以是然灯佛才为我授记：你在来世，必然作佛，名叫释迦牟尼。

「须菩提！我所得无上正等正觉，是真假不一，不能执为实有所得，也不能执为空无，因为统统诸法万象，无一不是今后空寂性体所闪现的，以是，如来讲统统诸法都是佛法。

须菩提言：「世尊！如来讲人身长大，即为非大身，是名大身。」

这三周的说法体例，偶然连用，如《法华经》便是；偶然是两番嘱累，像《金刚经》。嘉祥大师曾指出，本经的初番问答是般若道，次番问答为便利道。般若道是体，便利道是因，二者相辅相成，体用不二。

【原文】

「须菩提！比方人身长大。」

「须菩提！菩萨也该当明白这些事理，如果作是说：『我当灭度无量的众生。』他就不是菩萨。为甚么呢？须菩提！实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的设法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，以是我说统统诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的别离。