古往今来，无数究竟多次证明，那些名垂千古，为人推许的人常常不是那些墨守陈规的人，而是那些主张因时而变，敢承民风之先的人。曾国藩倒是一个“担当与生长”、“保守与改革”的两重特性的人物，能够说他的“生长”与“改革”，是站在期间的高度，放弃夜郎白大的自觉高傲观，开启了一代学西方先进科技文明的民风之先，给暗中沉沉的中国带来了一缕“自强”的曙光。

其次，因时而变，实事求是的精力是鞭策他走上与学习西方相连络的根基身分。儒家的经世致用派一贯夸大从实际解缆，这类学风代代相传，成为这一流派的人物向来较有成绩的首要启事。曾国藩担当这个传统，也一再夸大“不说大话，不骛空名，不可驾空之事，不谈太高之理”，“禁大言以务实”。理学家们沉湎于心性之学，热中于从考查思惟动机中去辨别君子与小人。而曾国藩对此做了严峻的修改。他说：“恒言皆以别离君子小报酬要，而鄙论则谓天下无一成稳定之君子，无一成稳定之小人。本日能知人，能晓事则为君子，明日不知人，不晓事即为小人。寅刻公道光亮则为君子，卯刻偏私含混即为小人。”晓事、知人，这都是主客观密切连络的实际活动。这些活动不但有客观标准可寻，并且必须眼睛向下，谦虚考查实际环境，从经历中方能得之。他乃至直截了本地说：“不晓事则挟私固谬，秉公亦谬，小人固谬，君子亦谬。”把是否照实地熟谙客观事物作为判定是非的标准，对理学覆盖下的社会上层说来，这是非同小可的是非标准的变动。试想一想，醇亲王、倭仁之流完整能够标榜本身是秉公的君子，爱国的典范。倭仁至死仍在提示天子“勿忘庚申之变”，即1860年英法联军占据北京之耻，但其对策倒是“毋以诗书为迂阔”。要“非圣之书，屏而不读”。遵循他们的思路，国度当然走不出窘境，儒学亦必定持续在泥塘中打滚。曾国藩在君子小人的辨别这一严峻题目上做出新的概括，这既是对理学的英勇应战，也是为实事求是地体察国表里环境、汲取新知识、采纳新办法祛障辟路。针对中国士大夫的思惟特性，他特别夸大不能科学经籍。他说：“孟子曰‘尽信书不如无书’。君子之作事，既征诸古籍，诹诸人言，而又必慎思而明辨之，庶不致冒昧处置耳。”务实之意溢于言表。

曾国藩还担当发扬了儒家思惟中的主变身分。儒家有激烈的“率由旧章”的保守脾气，亦有丰厚的变动不居的辩证法遗产。以曾国藩来讲，直至1850年，他仍然慎重其事地申明：“独至我朝，则凡百庶政，皆已著有成宪，既备既详，未可轻议。”对表里交困的景况感受不深，贫乏变以抒难的紧急感。跟着承平天国义兵在大江南北驰骋，他由一帆风顺的京官转到处所上创办团练，经历增加，对社会痼疾的体味加深，求变的思惟便日趋加强了。他在1859年写道：“吉，非有吉祥之可言，但行事措之皆宜，无有人非鬼责，是即谓之吉。过是则为吝矣……《易》爻多言贞吝。易之道，当随时变易，以处中当变，而守此稳定，则贞而吝矣……故曰：‘震无咎者，存乎悔。”’震就是动，要反乎贞吝而在变动中求吉与无咎，在于正视实际，不竭改正既往的缺点弊端。小我如此，国度大事也是如此。进入19世纪60年代今后，曾国藩主动鞭策和参与学习西方的洋务，这也是首要的思惟根本。