公孙龙不像惠施那样夸大“实”是相对的、窜改的，而夸大“名”是绝对的、稳定的。他由此获得与柏拉图的理念或共相不异的观点，柏拉图的理念或共相在西方哲学是极闻名的。

公孙龙以“指”表示共相，另有一个原因，就是“指”字与“旨”字相通，“旨”字有相称于“看法”、“观点”的意义。因为这个原因，公孙龙讲到“指”的时候，它的意义实际上是“看法”或“观点”。不过从以上他的辩论看来，他所说的“看法”不是巴克莱、休谟哲学所说的主观的看法，而是柏拉图哲学中所说的客观的看法。它是共相。

“大同而与小同异；此之谓小同异。万物毕同毕异；此之谓大同异。”我们说，统统人都是植物。这时候我们就熟谙到：人都是人，以是统统人都不异；他们都是植物，以是统统人也都不异。但是，他们作为人的不异，大于他们作为植物的不异。因为是人意味着是植物，而是植物不必然意味着是人，另有其他各种植物，它们都与人相异。以是惠施所谓的“小同异”，恰是这类同和异。但是，我们若以“万有”为一个遍及的类，就由此熟谙到万物都不异，因为它们都是“万有”。但是，我们若把每物当作一个个别，我们又由此熟谙到每个个别都有其本身的本性，因此与他物相异。这类同和异，恰是惠施所谓的“大同异”。如许，因为我们既能够说万物相互不异，又能够说万物相互相异，就表白它们的同和异都是相对的。名家的这个辩论在中国当代很闻名，被称为“条约异之辩”。

《公孙龙子》另有一篇《指物论》。公孙龙以“物”表示详细的个别的物，以“指”表示笼统的共相。“指”字的意义，驰名词的意义，就是“手指头”；有动词的意义，就是“指明”。公孙龙为甚么以“指”表示共相，恰是兼用这两种意义。一个浅显名词，用名家术语说就是“名”，以某类详细事物为内涵，以此类事物共有的属性为内涵。一个笼统名词则不然，只表示属性或共相。因为汉语不是屈折语，以是一个浅显名词和一个笼统名词在情势上没有辨别。如许一来。在汉语里，西方人叫做浅显名词的，也能够表示共相。另有，汉语也没有冠词。以是一个“马”字，既表示普通的马，又表示个别的马；既表示某匹马，又表示这匹马。但是细心看来，“马”字根基上是指普通观点，即共相，而某匹马、这匹马则不过是这个普通观点的个别化利用。由此能够说，在汉语里，一个共相就是一个名所“指”的东西。公孙龙把共相叫做“指”，就是这个原因。