人们开端读中国哲学著作时，第一个印象或许是，这些谈吐和文章都很简短，没有联络。翻开《论语》，你会看到每章只要寥寥数语。并且高低章几近没有任何联络。翻开《老子》，你会看到全书只约有五千字，不善于杂志上的一篇文章；但是从中却能见到老子哲学的全部。风俗于紧密推理和详细论证的门生，要体味这些中国哲学到底在说甚么，的确感到茫然。他会偏向于以为，这些思惟本身就是没有内部联络吧。如果当真如此，那另有甚么中国哲学。因为没有联络的思惟是不值得名为哲学的。

因此名言隽语、比方例证就不敷了了。它们了了不敷而表示不足，前者从后者获得赔偿。当然，了了与表示是不成得兼的。一种表达，越是了了，就越少表示；正如一种表达，越是散文明，就越少诗意。正因为中国哲学家的谈吐、文章不很了了，以是它们所表示的几近是无穷的。

初学中国哲学的西方门生常常碰到两个困难：一个当然是说话停滞；另一个是中国哲学家表达他们的思惟的特别体例。我先讲后一个困难。

因为哲学的主题是“内圣外王”之道，以是学哲学不但是要获得这类知识，并且是要养成这类品德。哲学不但是要晓得它，并且是要体验它。它不但是一种智力游戏，而是比这严厉很多的东西。正如我的同事金岳霖传授在一篇未刊的手稿中指出的：“中国哲学家都是分歧程度的苏格拉底。其以是如此，因为品德、政治、深思的思惟、知识都同一于一个哲学家之身；知识和德行在他身上同一而不成分。他的哲学需求他糊口于此中；他本身以身载道。遵循他的哲学信心而糊口，这是他的哲学构成部分。他要做的事就是涵养本身，持续地、一贯地保持忘我无我的纯粹经历，使他能够与宇宙合一。明显这个涵养过程不能间断，因为一间断就意味着自我复萌，丧失他的宇宙。是以在熟谙上他永久摸索着，在实际上他永久行动着，或尝试着行动。这些都不能分开，以是在他身上存在着哲学家的合命题，这恰是‘合命题’一词的本义。他像苏格拉底，他的哲学不是用于打官腔的。他更不是尘封的陈腐的哲学家，关在书房里，坐在靠椅中，处于人生以外。对于他，哲学向来就不但是为人类熟谙安排的看法形式，而是内涵于他的行动的规语体系；在极度的环境下，他的哲学的确能够说是他的传记。”

公元5世纪的鸠摩罗什，是把佛经译为汉文的最大翻译家之一，他说，翻译事情恰如嚼饭喂人。一小我若不能本身嚼饭，就只好吃别人嚼过的饭。不过颠末这么一嚼，饭的滋味、香味必定比本来有趣多了。

儒家以为，措置平常的人伦世务，不是贤人分外的事。措置世务，恰是他的品德完整生长的本色地点。他不但作为社会的百姓，并且作为“宇宙的百姓”，即孟子所说的“天民”，来履行这个任务。他必然要自发他是宇宙的百姓，不然他的行动就不会有超品德的代价。他若当真有机遇为王，他也会乐于为群众办事，既作为社会的百姓，又作为宇宙的百姓，实施职责。