一小我做事,能够只是顺着他的本能或其社会的民风风俗。就像小孩和原始人那样,他做他所做的事,而并无觉解,或不甚觉解。如许,他所做的事,对于他就没成心义,或很少意义。他的人生境地,就是我所说的天然境地。
照中国哲学的传统,哲学的任务是帮忙人达到品德境地和六合境地,特别是达到六合境地。六合境地又能够叫做哲学境地,因为只要通过哲学,获得对宇宙的某些体味,才气达到六合境地。但是品德境地,也是哲学的产品。品德以为,并不纯真是遵守品德律的行动;有品德的人也不纯真是养成某些品德风俗的人。他行动和糊口,都必须觉解此中的品德道理,哲学的任务恰是赐与他这类觉解。
不管这个故事是真是假,它表示如许的真谛:在利用负的体例之前,哲学家或学哲学的门生必须通过正的体例;在达到哲学的纯真性之前,他必须通过哲学的庞大性。
前几章已经奉告我们,中国哲学老是偏向于夸大为了成为贤人,并不需求做分歧于平常的事。他不成能演出古迹,也不需求演出古迹。他做的都只是平常人所做的事,但是因为有高度的觉解,他所做的事对于他就有分歧的意义。换句话说,他是在憬悟状况做他所做的事,别人是在无明状况做他们所做的事。禅宗有人说,“觉”字乃万妙之源。由觉产生的意义,构成了他的最高的人生境地。
糊口于品德境地的人是贤人,糊口于六合境地的人是贤人。哲学教人以如何成为贤人的体例。我在第一章中指出,成为贤人就是达到人作为人的最高成绩。这是哲学的高贵任务。
哲学上统统巨大的形上学体系,不管它在体例论上是正的还是负的,无一不给本身戴上“奥秘主义”的大帽子。负的体例在本色上是奥秘主义的体例。但是乃至在柏拉图、亚里士多德、斯宾诺莎那边,正的体例是用得极好了,但是他们的体系的顶点也都有奥秘性子。哲学家或在《抱负国》里看出“善”的“理念”并且本身与之同一,或在《形上学》里看出“思惟思惟”的“上帝”并且本身与之同一,或在《伦理学》里看出本身“从永久的观点看万物”并且享用“上帝明智的爱”,在这些时候,除了寂静,他们还能做甚么呢?用“非一”、“非多”、“非非一”、“非非多”如许的词描述他们的状况,岂不更好吗?
前面第二章我表示附和诺思罗普传授说的:西方哲学以他所谓“假定的观点”为解缆点,中国哲学以他所谓“直觉的观点”为解缆点。其成果,正的体例很天然地在西方哲学中占统治职位,负的体例很天然地在中国哲学中占统治职位。道家特别是如此,它的起点和起点都是浑沌的全部。在《老子》、《庄子》里,并没有说“道”实际上是甚么,却只说了它不是甚么。但是若晓得了它不是甚么,也就明白了一些它是甚么。