鉴于明清统治阶层的豪侈败北导致的深切的社会危急，曾国藩主张戒奢崇俭。他以为，如许既能够减少应酬开支，又可达到“俭以养德”的结果。他说：“凡世家后辈，衣食起居无一不与寒士不异，庶能够成大器。若感染繁华气味则难望有成。”这一点对于当代的年青人有着主动的指导意义。

曾国藩以为，“失期”为清朝官吏有为出错的本源。为了挽救其出错，改正封建士大夫刁猾、浮伪的卑劣风格，他以“诚信”相标榜。他说：“信，即诚笃也。一言不欺，一事不假，行之既下，人皆信之。”

曾国藩不但为无志而忧，更加有志而叹：“人苟能发愤，则圣贤豪杰何事不成为？”有大抱负，才有大动力、大毅力、大魄力，也才会有大境地。所谓大抱负不是好大喜功，不是好高骛远，而是放眼天下，志在四方，“天赋下之忧而忧，后天下之乐而乐”。所谓大魄力也不是有勇无谋地一味支出，而是危难时候的判定与沉着、谨慎与夺目。能够说，想建立弘远的志向就要先学会放下小的情怀。过量地咀嚼一己之悲欢，就会看不到脚下的地盘、身边的天下，也认识不到本身对天下的任务，当然不会有大的气象和作为。

志向，与其说是斗争的目标，不如说是保存的意义。

天生为凡人，怎能脱流俗？每小我都是独一无二的存在。忠于本身的抱负和挑选就获得了离开世俗的心志。

曾国藩在二十岁之前，固然跟从父亲勤奋读书，但并没有大的志向。道光十年(1830年)其父曾麟书将其送到衡阳汪觉庵先生处停止学习。一年后，又回到本县涟滨书院肄业。在一年多的时候里，曾国藩眼界大开，增加了克意进取的精力。为痛下发愤之决计，他决然将原字伯涵改成涤生，遵循他本身的解释，“涤”就是“涤其旧污之染”，“生”即“畴前各种比方昨日死，今后各种比方本日生”，寄意本身不管在甚么环境下都能够出淤泥而重生。

曾国藩以为发愤为必须步调，但光有志向还不敷，更需求“勤”、“俭”、“明”、“孝”、“信”等本质予以帮助，几方共同感化才气够达成志向。

曾国藩说：“盖君子之孝，尤重于立品，内之型家式乡，外之报国惠民。凡吾行事足以令人钦仰者，皆吾以是敬吾亲也；凡吾德意足以令人感恋者，皆吾以是爱吾亲也。推此以求，则尊显之道奇迹无穷。”他以为只要立品发愤方能更好地行孝，孝在这里不是狭义的尊老而是广义的惠民，亲人不但是父母，另有天下统统值得佩服和尊敬的长辈。有一些“老吾老以及人之老”的意味。他把尽孝与发愤奇妙地连络起来，以是他能有比别人都豁达的气度，奇迹有成也就不敷为奇了。