佛家以为，从起心到所行，都有因果，如果成果不尽如人意，比如说积德了，但是没看到有好报，那是人缘还不敷成熟，总有一天人缘和合，必然能够成熟，善恶种子都是如此，都在等候机遇偶合的时候成熟，就像种下种子，种子甚么时候着花成果，要看阳光雨露，气候等等诸多身分，当然也有能够就不长出来，或者能够开的花，结的果或多或少，但是种西瓜必然得西瓜不会得黄瓜。

而宿命论则以为，富和穷都是神的意志，人们应当祷告和歌颂神，感激神的恩赐，神会赐赉人福的，但是如果你作歹，是因为神同时也赐赉了人自在意志，人能够挑选出错还是奉道，当然也有争辩自在意志是否神也能够主宰，等等。

儒家以为，尽力致富是一方面，尽其所能而终不能获得最想要的成果，这是天命，人要安然接管。

说的简朴点，就是不要华侈，要统统都拿到合用上来讲，特别是反对儒家所说的礼乐。

道家追逐的是大道，是清闲于万物以外，不为人间统统尘劳所扰的清闲安闲，统统世事情迁，统统人间轮换，乃至存亡，都不能束缚道家人的心，那是绝对的超脱，绝对的清闲，即便是上天和运气，也不能掌控道家的人。

也是厥后官方惩恶会说的“祸福无门，惟人自召”“善恶到头终有报”等等。

之前有一个朋友说，玄门是讲人与天然的干系，儒家是说，人与社会的干系，佛教是讲，人与自我的干系。

也就是说，三教的思惟，都接管某种运气的存在，但是不以为这是主宰，而以为这些实在都出自人的挑选，以是儒家会所，人要有志，佛家说，要能发大愿，玄门则说，我命由我不由天。

墨家不反对儒家提出的那些匡扶社会公理的礼，但是反对儒家很多彰显权势的礼，而这部分也能够说是儒家讲的乐。

厥后的佛教带来了一种新的思惟，就是人缘观，佛教以为，这人间的统统，都是人缘和合而成，缘起则生，缘尽则灭，这个过程是无常的，是不以人的意志而转移的，但当人们经历这缘起缘灭的时候，就会产生喜怒哀乐，悲恐哀伤、也能够说是人的烦恼。

儒家讲，乐天知命，奉告人要接管运气，但是儒家不会说，人要佩服运气而丧失本身的主观能动性，儒家很在乎尽力的过程，但也警告诸学子，不要强求成果，人不能决定统统，人只能管好本技艺上能管好的部分，就像是买彩票的时候，你能挑选买不买彩票，而运气决定你中不中彩票，但是如果你买都不买，运气也没法让你中彩票。

不同就在于，墨家以为，如果你感觉本身不敷富，那是你尽力的还不敷，不但不尽力还说这是射中必定为本身摆脱，真是无可救药。